ذهب المفسرون مذهبين في المراد من قوله سبحانه وتعالى: {بأيام الله}:

ويشهد لهذا التفسير ما رواه عبد الله بن الإمام أحمد بن حنبل في مسند أبيه، عن ابن عباسرضي الله عنهما، عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله تبارك وتعالى: {وذكرهم بأيام الله}، قال: بنعم الله تبارك وتعالى.

وما روي عن مجاهد: {وذكرهم بأيام الله}، قال: بالنعم التي أنعم بها عليهم، أنجاهم من آلفرعون، وفلق لهم البحر، وظلل عليهم الغمام، وأنزل عليهم المن والسلوى. وروي مثل ذلك عن سعيد بن جبير، وقتادة، وآخرين.

الثاني: يرى أن المراد {بأيام الله} هنا: وقائعه وأحداثه. قال ابن السكيت:
العرب تقول (الأيام)، في معنى الوقائع، يقال: فلان عالم بأيام العرب، أي:
بوقائعها. ومن ذلك أيام العرب؛ لحروبها وملاحمها، كيوم ذي قار، ويوم
الفجار، ويوم جبلة، ويوم البيداء. وغيرها من أيام العرب المشهورة. وقال
تعالى: {وتلك الأيام نداولها بين الناس} (آل عمران:140). قال ابن عاشور: شاع إطلاق اسم (اليوم) مضافاً إلى اسم شخص، أو قبيلة على يوم انتصر فيه مسمى المضاف إليه على عدوه، يقال: أيام تميم، أي: أيام انتصار قبيلة تميم، فـ (أيام) الله: أيام ظهور قدرته، وإهلاكه الكافرين بها، ونصره أولياءه والمطيعين له. وهذا القول اعتبرهالزمخشري هو الظاهر من الآية؛ لأن لفظ (الأيام) في لسان العرب مستعمل للوقائع.

ويشهد لهذا التفسير الثاني ما روي عن ابن زيد في قول الله تعالى: {وذكرهم بأيام الله}،
قال: أيامه التي انتقم فيها من أهل معاصيه من الأمم خوَّفهم بها، وحذَّرهم
إياها، وذكَّرهم أن يصيبهم ما أصاب الذين من قبلهم. وروي نحو ذلك عن الربيع ومقاتل وغيرهما.

ولا تعارض بين المذهبين في تفسير المراد بـ (الأيام)، بل كل منهما مكمل للآخر، ويرشح هذا أن الإمام الرازي فسر
الآية بما يدل على المعنيين معاً، حيث قال: "المعنى عظهم بالترغيب
والترهيب، والوعد والوعيد؛ فالترغيب والوعد أن يذكرهم ما أنعم الله عليهم،
وعلى من قبلهم ممن آمن بالرسل في سائر ما سلف من الأيام، والترهيب والوعيد
أن يذكرهم بأس الله وعذابه وانتقامه ممن كذب الرسل ممن سلف من الأمم فيما
سلف من الأيام، مثل ما نزل بعاد وثمود وغيرهم من العذاب؛ ليرغبوا في الوعد،
فيُصدقوا، ويحذروا من الوعيد، فيتركوا التكذيب". ونحو هذا الجمع ما ذكره
الشيخ السعدي، قال: "ذكرهم بنعمه عليهم وإحسانه إليهم، وبأيامه في الأمم المكذبين، ووقائعه بالكافرين، ليشكروا نعمه، وليحذروا عقابه".

وعليه، فإن الأنسب مع مقاصد القرآن العامة
أن يكون المراد بـ (الأيام) هنا الأحداث الزمنية الكبرى والوقائع
التاريخية العظمى. وهي (الأيام) التي تختصر تواريخ الأمم، وترسم ملامحها،
وتوجه مساراتها، ويكون فيها عبرة لمن يعتبر. فالتاريخ في جملته، وفي جوهره
إنما هو (أيام وعبر)، وإن شئت قل: هو (أيام فيها عبر).

والمهم في هذا السياق -كما قال الأستاذ الريسوني- أن معرفة (أيام الله)، والاعتبار بها، هو جزء من الدين، وجزء من رسالة الأنبياء. وهو صريح قول الله تبارك وتعالى. وليس هذا خاصاً بموسى عليه السلام، كما قد يُفهم من الآية المذكورة، بل هي سنة الله في عامة أنبيائه ورسله، ومنهم محمد صلى الله عليه وسلم. فمن المعلوم أن حيزاً كبيراً من القرآن الكريم إنما هو تذكير {بأيام الله}، ودعوة للاعتبار بها، {فاعتبروا يا أولي الأبصار} (الحشر:2).

وقد لفت ابن خلدون الأنظار
إلى ما بين التاريخ والشريعة من وجوه الحكمة والاعتبار، فوضع كتاباً لأجل
هذا الغرض سماه (كتاب العِبَر، وديوان المبتدأ والخبر، في أيام العرب
والعجم والبربر)، بيَّن من خلاله أهمية النظر في تاريخ الأمم الماضية،
وضرورة قراءة ما جرى للأقوام السابقة؛ وذلك بقصد الاعتبار والاتعاظ، وتجاوز
أخطائها وسلبياتها، والاستفادة من صوابها وإيجابياتها.

وإذا كان للتاريخ أهله المتخصصون فيه، كما
هو شأن سائر العلوم، فإن عامة الناس لا يستغنون عن معرفة شيء من أحداثه
ومحطاته الكبرى، وهي المعبر عنها {بأيام الله}، أي: الوقائع التي تُذَكِّر الناس، وتُبصِّرهم بحِكَمِ الله، ونعمه، وسُنَنه في خلقه، بحلوها ومُرِّها، وسَرَّائها وضَرَّائها.

ورغم هذا -والكلام للأستاذ الريسوني- فقد أهمل كثير من العلماء والدعاة التاريخ، وزهدوا في قيمته ونفائسه التي نبه عليها ابن خلدون، حتى اضطر المحدث الكبير الحافظ شمس الدين السخاوي إلى الدفاع عن التاريخ، وبيان فوائده ومقاصده، والرد على بعض الفقهاء المستخِفِّين به، فوضع لذلك